1Abschiedsvorlesung, gehalten im Februar 1996 in
Göttingen.
[133:2]
„Die
Seele wohnt an jenem nahezu punktförmigen Ort, an dem das
‚ich‘
sich entscheidet“
.
[133:3] Das
meinte der um dunkle Formulierungen nicht verlegene französische
Wissenschaftshistoriker, Mathematiker und Kunstphilosoph Michel Serres.
Immerhin: der Ort der Seele ist
„nahezu“
punktförmig. Das wird sogleich erläutert:
[133:4]
„Ich
schneide mir die Nägel ... Als Linkshänder nehme ich das
Werkzeug in die linke Hand und lege die geöffneten Schneiden an
die Nagelspitze des rechten Zeigefingers. Ich versetze mich in
den Griff der Schere hinein, das
‚ich‘
befindet sich nun dort“
, die
„linke Hand bearbeitet das Objekt
rechter Zeigefinger ... Das
‚ich‘
füllt
meinen linken Zeigefinger ganz und gar aus“
(Serres 1993,
S. 17f.)
.
[133:5] Die
Seele sitzt nun also im linken Zeigefinger, an der Kontaktstelle zur
Schere, weil eben dort das
„ich“
sich
entscheide.
[133:6] Treffen wir bei dieser Operation vielleicht auch auf
„Individualität“
oder
„Autonomie“
? Man könnte das
vermuten; Serres ist Linkshänder,
und er, bzw. sein
„ich“
,
„entscheidet“
sich, etwa zwischen den Alternativen kürzer oder länger, gerade oder gekrümmt.
Zu dieser Seite hin aber will Serres seine Selbstbeschreibung nicht erweitern. Er gibt sich
zufrieden mit der Verwendung der Vokabel
„Subjekt“
. Es heißt
nämlich auch:
„Wie entscheidet sich das Subjekt?“
– und
„das Subjekt linke Hand be|b 128|arbeitet das
Objekt rechter Zeigefinger“
. Nun darf man das gewiß eine ungenaue
Formulierung nennen. Was aber mich im folgenden interessiert, ist die Frage, ob
es nicht völlig hinreichend ist – und dann immer noch schwierig genug –, von Ich
und Nicht-Ich, von Subjekt und Objekt zu reden? Wieso eigentlich benötigen wir –
zumal die Pädagogen – eine Redegewohnheit, in der
„Individualität“
und
„Autonomie“
als herausgehobene
Orientierungsmarken Geltung beanspruchen, in der Theorie wie in der Praxis? Gibt
es hinreichende Gründe dafür, daß es nicht genug sei zu behaupten, die Exemplare
unserer Gattung seien letzten Endes, der unendlichen Vielfalt von Determinanten
wegen,
„unteilbar“
? Muß dieser triviale Sachverhalt noch ins Normative gewendet werden? Was
ohnehin der Fall ist, bedarf keiner Bekräftigung. Oder
„Autonomie“
: sich selbst das Gesetz der Entwicklung und des Lebens vorschreiben ist das nicht vielleicht eine Ausgeburt von Ignoranz oder eine vergebliche
Hoffnung?
[133:7] Derartige Fragen verfehlen natürlich den Sinn solcher Vokabeln, so wie
sie in der Philosophie- und weiteren Geistes- und Sozialgeschichtsschreibung
gebräuchlich sind. Dort hat man deutlich differenziert: Der soziologische Sinn
etwa von
„Individualisierung“
oder von
„Autonomie der Schulen“
(neuerdings) ist ein zwar verwandter, aber doch
anderer als der, der im Hinblick auf die Bildung des Menschen geltend gemacht
wird, auch wenn er bereits vor mehr als 150 Jahren schon eine auf das Soziale gerichtete Funktion hatte, etwa bei Schleiermacher. Wilhelm von Humboldt
hat jenen engeren Rede-Sinn auf Formeln gebracht, die seitdem die pädagogische,
besonders die bildungstheoretische Literatur beherrschen. (Die in der
pädagogischen Literatur ausufernde Rede von Individualität und
Individualisierung will ich hier nicht referieren.) Zur Erinnerung zitiere ich
nur eine kleine Textpassage, an der, von Humboldt vielleicht nicht beabsichtigt, die Schwierigkeit des
Problems deutlich wird:
[133:8]
„Jede menschliche Individualität
ist eine in der Erscheinung wurzelnde Idee, und aus einigen
leuchtet diese so strahlend hervor, daß sie die Form des
Individuums nur angenommen zu haben scheint, um in ihr sich
selbst zu offenbaren. Wenn man das menschliche Wirken
entwickelt, so bleibt, nach Abzug aller dasselbe bestimmenden
Ursachen, etwas Ursprüngliches in ihm zurück, das, anstatt von
jenen Einflüssen erstickt zu werden, |b 129|vielmehr sie umgestaltet, und in demselben Moment liegt ein
unaufhörlich tätiges Bestreben, seiner inneren, eigentümlichen
Natur äußeres Dasein zu verschaffen“
(Humboldt 1960, S.603)
.2
2Diese Textpassage verdient freilich genauere Erörterung. So
ist etwa die Frage, was eine
„in
der Erscheinung wurzelnde Idee“
sei, nicht leicht zu
beantworten. Es steckt in dieser Formel ein halbherziger
Platonismus, eine ärgerliche Ungenauigkeit. Der Gedanke aber, den
Humboldt hier zum
Ausdruck bringt, eröffnet, zur nicht-platonischen Seite hin, eine
Argumentation, die in der neueren Psychologie zu einer empirischen
Beschreibung des
„Selbst“
geführt hat: Demnach
ist das Selbst die Vorstellung, die ich mir von mir, von meinem
Gewordensein, unterschieden von allen anderen mache, erkennbar auch
für andere (vgl. Kegan 1991). Ob dieses mir zum virtuellen Objekt werdende
„Selbst“
eine
„Individualität“
als
„etwas Ursprüngliches“
genannt werden darf,
kann man auf sich beruhen lassen. Und da es sich lebensgeschichtlich
beständig ändert, ist auch Humboldts Formulierung, jenes
„Ursprüngliche“
sei die Quelle eines
„tätigen Bestreben(s), seiner inneren,
eigentümlichen Natur äußeres Dasein zu verschaffen“
,
diskussionsbedürftig.
„Individualität“
wird hier offenbar als ein
organismisches Energiepotential gedacht, das in der Lage ist, sich
beständig gegen die
„bestimmenden Ursachen“
Geltung zu verschaffen. Dieser
Gedanke ist freilich eine unerschöpfliche Quelle für
Reform-Ideologien.
[133:9] Wir, die Pädagogen, hören freilich diese Botschaft gern. Sie befriedigt
unsere sentimentalen Neigungen, für
„Mündigkeit“
,
„Kreativität“
,
„Reform“
,
„Lebenswelt“
oder was sonst die Referenz-Etiketten der in dieser Frage einschlägigen
Diskurse sein mögen. Aber: ob nun, beim Nägelschneiden, das
„ich“
im Zeigefinger sitzt oder ob es eine
„innere,
eigentümliche Natur“
gebe, die sich ein
„äußeres Dasein“
zu verschaffen sucht – in beiden (und
vielen ähnlichen) Fällen gibt es immer noch einiges zu klären. Können wir uns
dabei mit Hilfe jener Objekte der europäischen Kultur belehren, die wir
„Kunst“
nennen? Die verzweigten begrifflichen Konnotationen,
in die die Thematik hineinführen könnte – etwa: Ist der Ausdruck
„Subjekt“
nicht hinreichend für das, was gesagt werden soll?
Ist der psychologische Begriff des
„Selbst“
nicht das
Äquivalent für das, was Humboldt
„Individualität“
nennt? Haben die
neueren
„systemischen“
Theorien das Problem nicht bereits liquidiert?3
3
„Systemische“
Theorien haben nicht das
„Subjekt“
liquidiert, als die Bezeichnung für eine
Gattungseigenschaft des Menschen.
„Individualität“
aber
fungiert in ihnen höchstens als nahezu kontingentes Merkmal von Exemplaren
innerhalb eines viel weiteren und ziemlich komplexen |b 130|Systems, zunächst innerhalb von Sozietäten,
dann aber auch zwischen Mensch und Natur (vgl. Bateson). Die Problemlage wird dort völlig anders beschrieben als
in der traditionellen pädagogischen Literatur.
– solche Fragen will
ich nicht |b 130|behandeln; auch nicht die Frage, wie das
„Ich“
zu denken sei, in bezug auf
„Subjekt“
,
„Selbst“
,
„Individualität“
,
„Autonomie“
oder
„innere, eigentümliche Natur“
; in dieser Hinsicht verhalte ich mich
philosophisch naiv und denke: das
„Ich“
ist die erste Person
Singular im Satz. Mich interessiert nun, was im Satz (oder im Werk) das
„Ich“
über
„sich“
aussagt.
Abbildung 1: P. Camper
1.Individuum
[133:11] Im 18. Jahrhundert glaubte Petrus Camper die geometrische Regel für die schöne menschliche
Physiognomie gefunden zu haben; und Grandville spitzte das Problem, satirisch, 1844 noch zu (diese
Hinweise verdanke ich Konrad
Wünsche): Abbildung 2: J. G.
Grandville
[133:12] Beide profitierten von den Kunst-Bemühungen der Renaissance. Leonardo, aber auch Dürer, forschten
zeichnerisch der Regel für die menschliche Physiognomie nach, allerdings
noch nicht mit dem evolutionstheoretischen Interesse des 18. und 19.
Jahrhunderts. Aber wo ist, bei diesen und jenen, Individualität
lokalisiert?
Abbildung 3: A.
Dürer
[133:15-16] Dürer scheint sagen zu wollen, daß
Individuelles sich am ehesten in der Karikatur zeigt, als
Abweichung. Auch der Campersche |b 132|Winkel gibt
darauf noch einen Hinweis: die Extremfälle
sind gleichsam vollständig determiniert, durch Tierheit einerseits
und idealisch phantasierte Proportion andererseits. Hätte Humboldt seinen Einfall
von der
„inneren, eigentümlichen
Natur“
hier, im Zwischenfeld, irgendwo unterbringen
können, zumal wenn man bedenkt, von welcher Art die Statuen und
Gipsabgüsse waren, mit denen er sich in Tegel umgab? Und wie könnte
Hegel seine auf
den Camperschen Winkel bezogene Behauptung rechtfertigen, in
klassizistischer Manier, das griechische (Campersche) Profil sei ein
„Ausdruck des Geistigen“
, aber, so fügt er kompromißbereit hinzu,
„ohne ... alle und jede Individualität zu
verbannen“
(Hegel 1984, 2. Band,
S. 114)
. Klassizistisch verstandene
„Schönheit“
und auf die empirischen Exemplare bezogene
„Individualität“
geraten hier offenbar ins Gedränge. Nun hat man – trotz der skeptischen Fragen, in
die die Zeichenstudien Dürers hineinführen – gesagt, daß
„Individualität“
als kulturell-symbolisches Strukturmerkmal
durch die Renaissance in die Diskurse eingefädelt wurde, und zwar
nicht nur als Gestus der bildnerischen Beobachtung, sondern als
normative Idee. Seit Jacob
Burckhardts Studien wird dies, mit leichten
Varianten, gebilligt. Kronzeugen unter den Dokumenten sind
vornehmlich die italienischen Portraitmalereien. An diesen wurde
immer wieder – am gründlichsten wohl von Gottfried Boehm – erläutert, daß es die
Individualität und ihre gegen alles andere autonom sich behauptende
Eigentümlichkeit sei, die in solchen Bildern zur Geltung komme
(Boehm 1985, Imdahl 1988). Ist das wirklich
so, oder zeigen nicht gerade diese Bilder die theoretische
Weglosigkeit der Rede von
„Individualität“
?
[133:18] Das um 1508 gemalte Bildnis eines jungen Mannes von Lorenzo
Lotto (vgl. Abb. 4)ist ein nicht nur frühes, sondem auch herausragendes Exemplar jenes Genres.4
4Die Wahl dieses Bildes und die Stichworte seiner Deutung verdanke
ich G. Boehm (1985), S. 167
ff.
Alle wesentlichen, für
„Individualität“
reklamierten Bildmerkmale sind hier
bereits versammelt: Eine subtile Aufmerksamkeit für physiognomische
Differenzierung, bis in die feinste Schattierung der Haartracht hinein; die
Drehung des Kopfes, die das mögliche Stereotype der enface-Darstellung ebenso zu vermeiden sucht wie die Darstellung eines
klar gezeichneten Profils; die dadurch bewirkte
„Räumlichkeit“
|b 133|der Figur, und das heißt: ihre Disposition für
Handlungen, für Tätigwerden, für unvorhersehbar Künftiges; der Verzicht auf
ablenkende Tiefen im Bildraum, wie etwa kurz vordem noch gebräuchlich, mit
Fensterausblicken in Landschaftliches, das die dargestellte Person im
Sozial-Allgemeinen von Zeit und Region lokalisiert – der Vorhang im
Hintergrund zeigt nur Räumliches überhaupt und lenkt
den Blick nicht auf verallgemeinernde Attribute, in deren Kontext die
dargestellte Person einzufügen wäre – die
„Bedeutung“
des
Vorhangs betont sein Zurücktreten hinter das, was hier dargestellt werden
soll; die grüne Bordüre, nur noch bildsyntaktisch ins Spiel gebracht, lenkt
höchstens – wenn sie denn überhaupt noch etwas außer der Blickbewegung des
Betrachters lenkt – zurück auf die dargestellte Person; um so wichtiger wird
die ikonographische Anspielung oben rechts im Bild, wie ein allegorischer
Kommentar, aber nun soweit zurücktretend, daß man es fast übersehen könnte – ein Kommentar zur
Zeit, in der Kerze symbolisiert und vergehend. Es scheint mir so, im fast
versteckten Lichte dieser Kerze, daß Allegorisch-Allgemeines nur eben noch
als ein ferner Schein zur Sprache gebracht werden soll, die Lokalisierung
dieser Person nicht nur im Raum, sondern auch in der Zeit.
Abbildung 4: L.
Lotto|b 134|
[133:20] Tritt damit
„Individualität“
ins Bild, das, was
Humboldt die
„innere Natur“
nannte? Dieser sprachliche Ausdruck
deutet die Schwierigkeit an, und der Maler Lorenzo Lotto sucht sich ihr in einer
seltenen Entschlossenheit zu nähern, aber vergeblich. Denn: Welche Chancen
gibt es überhaupt, vom Äußeren auf Inneres zu schließen? Das ist nicht nur
ein Problem für Maler. Die
„Traumdeutung“
Sigmund Freuds,
dieser epochale Versuch, dem
„Inneren“
auf die Spur zu
kommen, schickt uns auf einen unabschließbaren Weg. Wenn Lotto und andere Portraitisten des
Cinquecento auf die damals sonst gebräuchliche Akzentuierung der Perspektive
verzichteten, dann ist das vielleicht ein früher bildkompositorischer
Hinweis auf diese Unabschließbarkeit, ein Hinweis darauf, daß
„Individualität“
und damit die
„innere
Natur“
eben nicht durch einen
identifizierbaren Fluchtpunkt bestimmt werden kann. Andernfalls wäre das
Individualitätsprojekt schon bildsyntaktisch verfehlt.
[133:21] Nelson Goodman zog,
nicht aus diesen, aber aus anderen Beobachtungen der Kunstszene die
Konsequenz, daß, wenn man schon die Unterscheidung von innen und außen
gelten lassen will, ein Bild das
„Innere“
nur
„metaphorisch exemplifiziere“
(Goodman 1976)
. Bilder können demnach keine Innenwelt zeigen, sondern höchstens
Metaphern dafür in Vorschlag bringen. Von
„Metapher“
kann
allerdings nur insofern die Rede sein, als deren zweite Komponente, neben
den im Bild verwendeten Signaturen, das Erleben/Empfinden/Einbilden der
Betrachter geltend gemacht werden kann. Die Sprache des Bildes, die Elemente
also, aus denen solche Metaphern gebaut werden könnten, sind physiognomische
Zeichen. Vergeblich versuchte indessen die Physiognomik, vom Ende des 15.
Jahrhunderts bis zu Lavater,
Camperund (satirisch) Grandville, die Zeichen für
„Individualität“
zu ermitteln, also die zweite Hälfte der Metapher
zuverlässig zu erschließen. Offenbar läßt sich diese aus dem Repertoire des
Allgemeinen nur, im Sinne metaphorischer Exemplifizierung,
„konstruieren“
, als immer weiter gesteigerte Vervielfältigung der
physiognomischen Merkmale, als Bemühung des Beobachters, aus dem
sinnlich-äußerlich Gegebenen eine
„Innenwelt“
zu
erfinden. Die ausufernde Individualitätsrhetorik könnte sich also durch die
Grenzen, die im Bild sich zeigen, belehren lassen. (Wieviele Geschichten muß
man über eine Person erzählen, damit uns endlich ihre
„Individualität“
verständlich wird?)
|b 135|
2.Selbstportraits
[133:22] Das Konstrukt muß deshalb nicht haltlos sein. Aber wo, wenn nicht
in den empirischen Beschreibungen, könnte es seinen Halt haben? Man hat
gesagt (Boehm 1985, S. 97), daß Individualität am
ehesten zugänglich sei über den Namen und die Erzählung. Was wäre gewonnen,
wenn wir den Namen jenes von Lotto gemalten Jünglings wüßten?
Vielleicht wäre etwas gewonnen, wenn wir auch über seine Geschichte etwas in
Erfahrung brächten. Hier verschwistert sich das idealistische
Individualitäts-Motiv mit dem gegenwärtigen Interesse an Autobiographien. In
dieser zweiten, weit in die qualitative Sozialforschung hineinreichenden
Komponente, in der Pädagogik derzeit sehr beliebt, zeigt sich das gleiche
Problem wie schon im Portrait von Lotto: Das Individuum wird dann
doch zum Fall, zum Exempel für Anderes. Als würden die Sozialforscher es
ahnen, daß die Suche nach Individualitäten vergeblich sein könnte, verfahren
sie gleich von vornherein so, daß das Allgemeine in den Blick kommt, die
„Rolle“
, die
„Funktion“
, die
„Struktur“
, das für Lokalisierungen sonst geeignete soziale Attribut.5
5Ein solches Attribut kann auch
„dialektisch“
,
wie es gelegentlich heißt, konstruiert sein. Es hat dann eine
„negative“
Form: die nur versprochene, aber nicht
erreichte
„Mündigkeit“
; die erwartete, aber nicht
realisierte
„Individualität“
. Versprechen oder
Erwartung (oder Ähnliches) suchen, mit Bezug auf Individualität und Autonomie, Unbeschreibliches
zur Geltung zu bringen. Es ist deshalb naheliegend, daß die qualitative
Sozialforschung von ihren generalisierten Konstrukten her (Rolle,
Struktur, Funktion, Position, Karriere, Mündigkeit etc.) auf die
Individuen blickt. Diese selbst, ihre emphatischen Korrelate von
Individualität und Autonomie, bleiben der empirischen Forschung
verborgen. Sie kann sie nur heuristisch erschließen oder, noch
vorsichtiger ausgedrückt, umkreisen.
Das scheint mir vernünftig
zu sein.
[133:23] Eben dies war schon das Problem Rembrandts(s. Abb. 5).
[133:24] In der Folge jener Aufmerksamkeit der Renaissance-Malerei für das
Porträt entstand, eine oder zwei Generationen später, das Interesse der
Malerei an Selbstbildnissen. Wenn man schon nicht in das Innere der anderen Person hineinblicken kann, dann vielleicht
in sich selber? Rembrandts
Studien sind nicht nur ein entschiedener und wirklich grandioser Höhepunkt
solcher Bemü|b 136|hungen, sondem sie dokumentieren auch ihre Vergeblichkeit. 200 Jahre später läßt
Georg Büchner, durch
Fichte-Lektüre gebildet,
seinen Woyzeck sagen:
„Dann ... habe ich nachzudenken, wie es wohl angehen
mag, daß ich mir auf den Kopf sehe. O, wer sich einmal auf den Kopf
sehen könnte!“
Maler, besonders wenn sie vor dem Spiegel sitzen, porträtieren sich
nicht mit Blick auf den Kopf, aber doch en face. Das Problem bleibt das
gleiche. Können sie
„sich“
malen? Können sie entäußern,
was sie als ihre Individualität zu spüren meinen? Nein. Der Lehrgang, den
uns Rembrandt in mehr als 60
Versuchen präsentiert, zeigt ihn in nicht enden wollender Variation sozialer
Verkleidungen, selbst dort noch, wo das Selbstbildnis eine pure
Ausdrucksgeste zur Darstellung zu bringen scheint. Diese Serie von
Selbstbildnissen zeigt nicht nur auf die Grenze des szientifisch Sagbaren,
sondern auch und vor allem auf die des bildnerisch Darstellbaren. Auch dort
noch, wo alle Attribute verschwunden sind – kein Interieur mehr, keine Staffelei, keine Palette, kein Hinweis durch Kleidung
–, bleibt die Ausdrucksgeste sozial, d.h. in die symbolischen und also
verallgemeinerten Ausdrucksgesten der Physiognomie und des kulturellen
Umfeldes eingebunden. Dies alles aber sei, so meinte Merleau-Ponty, als Allgemeines
nur
„passiv“
konstituiert
(Merleau-Ponty 1966, S.486)
;
„Individualität“
gründe sich demgegenüber in
„Aktivität“
. Von dieser indessen gibt es höchstens
Spuren. Sie zeigen sich kaum im Sujet; am ehesten vielleicht in der Mal-
oder bei Poeten in der Schreibweise. Freilich können wir aus dem Duktus des
Pinsels, des Stifts, der Nadel Rembrandts Objekte relativ rasch aus vielen anderen herausfinden
(aber auch in dieser Hinsicht gibt es Schwierigkeiten, weil auch andere dies
als
„Manier“
übernommen hatten).
[133:26]
„Individualität“
oder gar
„innere Natur“
sind also Konstruktionen aus der
Beobachterperspektive, das, was die Beobachter sich hinzudenken. Der in
vielen Hinsichten unvergleichliche Lessing hatte das schon gut im Blick, als er, im
„Laokoon“
, meinte, es sei die
„Einbildungskraft“
, die sich Individualität
„hinzudenke“
(zit. nach Boehm 1985, S.99)
. Derartige Konstrukte der Einbildungskraft zum Orientirungspunkt für
praktische Empfehlungen zu machen, scheint mir eine ziemlich abenteuerliche
Operation zu sein. Aber weiß ich, ob das Abenteuer nicht notwendig ist?
Abbildung 5: Rembrandt
[133:28] Es wäre lohnend, eine Geschichte des Selbstportraits zu schreiben,
die nicht unsere kulturelle Gewohnheit der Rede von
„Individualität“
bekräftigt, sondem sie als deren Scheitern beschreibt – nicht allerdings als Problem der
Subjektphilosophie, aber doch als eine Vorstellung, die für das Erziehungs-
und Bildungshandeln leitend sein könnte. Selbstbildnisse geraten
beispielsweise in unserem Jahrhundert nicht nur ins Hintertreffen, sondern sie zeigen, je mehr wir an unsere aktuelle Gegenwart
herankommen, geradezu verzweifelte Findungsgesten. Ich zeige nur zwei
Beispiele (Abb. 6/7).
[133:30] Beide Porträtisten nennen ihre Objekte zwar noch
„Selbstbildnis“
; man darf sie, aus diesem und aus anderen Gründen,
deshalb der mit Rembrandt
begonnenen Kulturreihe zurechnen. Aber während Rembrandt, zwar auch schon mit gequälter Geste, dem
Geheimnis des Selbst noch nachzuforschen versucht, wird es hier, nicht
weniger gequält, als ein Darstellbares verabschiedet. Die Geste des
Ausstreichens oder Übermalens, die Geste der instrumentell verzerrten
Physiognomie lassen die Stellen, an denen Individualität sich zeigen könnte,
leer. Über
„innere Natur“
gibt es nichts zu sagen. Um so
mehr tritt die Außenseite hervor. Der pure Körper und seine Oberfläche,
seine Abdrücke und die Spuren, die er hinterläßt, |b 138|sind das Thema, das nun in die Aufmerksamkeit rückt. Das gilt weniger für
Rainer und Helnwein, mehr
indessen für das, was sonst gegenwärtig als Körper-Inszenierung in der Kunst
vorkommt (vgl. Identity and Alterity
1995).
„Individualität“
schrumpft demgegenüber
zum abgesunkenen Kulturgut, zum Kleinbürger- oder Großbürgerprojekt eines
bloßen, aber leeren Versprechens. Die Aufmerksamkeit auf den Körper ist eine
Aufmerksamkeit auf das Subjekt, keine auf
„Individualität“
, sofern mit dem Ausdruck
„Subjekt“
gerade auf das Allgemeine der Gattung hingewiesen werden
soll, auf
„Herr und Knecht“
in einer Person, nicht aber
auf irgendwie Einzelnes. So auch von Rainer und Helnwein.
Abbildung 6: A.
Rainer
[133:33] Ist nun also Individuelles vollständig verschwunden? Nein. Es
bleibt, wie bei Rembrandt,
durch die gewalthaften Zerstörungs- oder Negationsgesten gerade noch
erhalten, wenngleich nur als mittelbare Spur der künstlerischen Tätigkeit,
im Schwung des Pinsels oder im Mechanismus der Kamera. Ist also vielleicht
die zu Beginn zitierte Meinung Michel Serres’ gar nicht so abwegig, wie es zunächst scheinen
könnte, nämlich daß die Seele, das Ich, die Individualität ihren Sitz hier
zwar nicht in der Nägel schneidenden Fingerspitze, aber im ästhetischen Akt,
in Pinsel und |b 139|Kameraverschluß haben? Befindet sich
die
„innere, eigentümliche Natur“
dann im
Kameraverschluß? Hat man erst einmal die Alternative von Innen- und
Außenwelt gewählt, dann scheint es, als geriete man immer tiefer in die
Sackgasse hinein; denn nun, wo die Künstler weitere Nachforschungen nach
„Individualität“
verabschieden wollen, verlagert sich
die Frage endgültig zum Beobachter hin: Können wir die Tätigkeitsspuren von
Pinsel und Kamera als Dokumentation der
„inneren Natur“
interpretieren? Das hieße, daß der Negations-Gestus der Kunstobjekte eine
positive Suchbewegung, nun zur Individualität des Künstlers hin, provoziert
– aber man ahnt schon, daß auch diese sich rasch in schlechten Spekulationen
verfangen könnte.
Abbildung 7: G.
Helnwein
|b 140|
3.Autonomie
[133:36] Derartiges liegt in der Nähe der
schon von Humboldt vorgenommenen Verknüpfung von
Individualität und Autonomie. Jenes
„Ursprüngliche“
, schlechthin
„Individuelle“
, jene
„innere,
eigentümliche Natur“
zeige sich
„nach Abzug aller dasselbe bestimmenden
Ursachen“
, ein Restposten also, der keiner
Heteronomie mehr unterworfen ist. Ist dieser Rest, die
Entscheidung für diesen Strich, für diesen
„Augen“
-Blick der Kamera,
„Autonomie“
genannt, noch für irgendeine empirische
Prozedur zugänglich? Oder ist das nicht eher eine parabolische
Rede, deren Triftigkeit deshalb erst im Unendlichen sich
erweist? Adorno,
der die Schwierigkeiten der Problemstellung deutlicher sah als
Humboldt,
versuchte zu erläutern, daß, wenn schon Individualität und
Autonomie mögliche Kandidaten für Gegenstände der Erfahrung sein
sollten, sie nur in der Reflexion auf die eigene Erfahrung sich
zeigen könnten. Die Tränen, die ihm, nach eigenem Bekunden, bei
der Musik Schuberts kamen, weisen darauf hin; sie bleiben aber
der wissenschaftlichen Rede entzogen. Diese entdeckt vielmehr
überall nur die gesellschaftlichen Bedingungsfelder, in die die
Musik, als Komposition, Aufführungspraxis und Rezeption,
verwoben ist. Die
„Träne“
stellt sich nur
gleichsam am Rande ein, nach dem schmerzhaften Durchgang durch
die Analyse. Am Ende einer solchen Analyse der Kammermusik heißt
es deshalb:
[133:37]
„Was eine Funktion hat, ist ersetzlich;
unersetzlich nur, was zu nichts taugt“
(Adorno 1973, S.
291)
.
[133:38] Autonomie wäre demnach Untauglichkeit, nur als Negation
bestimmbar. Das gilt für die Träne wie für das Werk. Luigi Nono, zu
dessen frühen Kompositionen Adorno keinen Zugang mehr fand, gab 1980 in seinem Streichquartett
„Fragmente – Stille, an
Diotima“
ein Beispiel.
[133:40] Als Auftragswerk für das Beethoven-Festival in Bonn komponiert, ist es zwar ein Objekt
des bürgerlichen Warenmarktes. Außer dem damit definierten Tauschwert
verweigert dieses Stück aber jede Tauglichkeitserwartung. Das wurde Nono übelgenommen, erwartete man doch von ihm eine Fortsetzung der
politisch-agitatorischen Komponenten, die in seinen früheren Opera häufig
waren:
„Autonomie“
also als enttäuschte Erwartungen (vgl. Henius 1993). Für keinerlei
pragmatische Zusammenhänge, schon |b 141|gar nicht für
moralische, kann diese Musik tauglich sein – höchstens für die Zahlung des
Honorars an den Komponisten. Für sie gilt nur die größte Konzentration auf
die Lösung eines musikalischen Problems, unter Absehung von allem anderen.
Es kommt nur darauf an,
„ob es stimmt“
, bekräftigte Nono eine anekdotisch
mitgeteilte Äußerung Bachs.
Das erinnert an die Meinung Maria
Montessoris, die Selbständigkeit des Kindes zeige sich am ehesten
in der konzentrierten Aufmerksamkeit für Operationen, in denen Sinnlichkeit
und Verstand gleichermaßen in Anspruch genommen werden, und dies sei höchst
lustvoll, gerade weil keinerlei pragmatische Kalkulation des Kindes in Anspruch genommen
wird – seit Kant und Schiller ein theoretischer
Topos.
[133:41] Was sich an der Kammermusik oder bei Maria Montessori zeigt, das findet man auch in der
bildenden Kunst, besonders prägnant im Stilleben. Es scheint mir
bemerkenswert zu sein, daß nicht nur die (vergeblichen) Bemühungen der
Porträtmalerei an das Autonomie-Problem heranfahren, sondern, wenn ich recht sehe, gerade das Stilleben.
Abbildung 8: P.
Modersohn-Becker
[133:44] Als
„Nature morte“
löst dieses Genre, diese
Gattung, das Sujet aus allen pragmatischen Kontexten heraus.
„An die Stelle des gegenstandsabbildenden tritt ein
gegenstandshervorbringendes Malen“
, konstatierte Imdahl,
„das den Gegenstand durch ... nichts außer sich
bedeutenden Sichtbarkeitswerten neu erschafft“
(M. Imdahl zit. nach Stilleben in Europa 1979, S. 524)
. Nirgends au|b 142|ßer im Stilleben der Moderne wird
dieser Gestus derart prägnant vorgeführt. An Paula Modersohn-BeckersBild ahnt man schon die spätere, noch konsequentere Reduktion des Themas
von Morandi; man erkennt aber auch die Vorgeschichte, etwa in Manets
„Zitrone“
, oder in dem schon um 1730 gemalten Krug von
Chardin.
Abbildung 9: E.
ManetAbbildung 10: J.-S. Chardin
[133:49] Diese äußerste Konzentration auf das Problem der Sichtbarmachung
von etwas (vgl. dazu Fiedler 1991,
Boehm 1994) – wie im |b 143|Falle Nonos auf das Hörbarmachen von etwas – gibt einen Hinweis auf
Autonomie (sowohl der Künste als auch des Subjektes!) nur insofern, als auch
das Stilleben,
„Nature morte“
, eine Geste der Negation
ist. Freilich läßt sich auch diese kulturhistorisch in die Heteronomien von
Moden und Märkten, von ikonographischen Traditionen und ideologischen
Stereotypen einreihen. Das gilt aber von allem, das sich das Etikett
„Autonomie“
zuschreibt. Es liegt indessen in solchen
artifiziellen Hervorbringungen immer auch der andere, kultursoziologisch
nicht einholbare Sinn: die Träne Adornos, das Fremde der Klänge Nonos, diese völlig unpragmatische
Aufmerksamkeit für das Stilleben, für das Nicht-Ich, das Ding, das sich, wie
tot, weit entfernt von mir aufhält, aber auch Montessoris Ideen zur Selbständigkeit des lernenden
Kindes berühren eine empirisch nicht zureichend beschreibbare Antithesis zu
dem, was uns, in wissenschaftlicher Einstellung, zugänglich ist.
4.Schluss: Einige theoretische Erwägungen
[133:50] Aus den vorgetragenen Hinweisen, Beschreibungen und (sehr knappen)
Erörterungen gewinne ich den (hypothetischen) Vorschlag, Vokabeln wie
„Individualität“
und
„Autonomie“
in
der Rhetorik der Erziehungswissenschaft zu vermeiden, sofern damit irgendein
empirisches Datum, irgendeine normative Erwartung verbunden sein sollte, die
dasjenige positiv anleiten könnte, was wir
„pädagogisches
Handeln“
nennen. Die modische Vokabel
„Selbstverwirklichung“
ist dafür ein signifikantes Symptom. Wenn ich
mein
„Selbst“
kenne, es also schon wirklich ist, was gibt
es da zu verwirklichen; kenne ich es nicht, was ist dann das, was zu
verwirklichen wäre (vgl. Tugendhat
1979)? Die Vokabel ist indessen nicht so aporetisch, wie es
scheinen könnte. Sie verweist, so unpassend hier auch der Ausdruck
„verwirklichen“
sein mag, auf ein Problem, das man nur
dann verfehlt, wenn man sie als empirisch-normative Aufforderung versteht,
als nur peinlich-falsche Beschreibung dessen, was der Fall ist oder der Fall
sein sollte, und nicht als Hinweis auf eine aufklärungsbedürftige
Schwierigkeit des Denkens, Redens und Handelns.
[133:51] Von ganz unerwarteter Seite kommt uns nun Hilfe zu. Wenngleich in
anderen Vokabularien, wird uns in der Naturwissen|b 144|schaft z.B. folgendes vorgetragen: Im Hinblick auf die Evolution der
Gattung sind zuverlässige Prognosen nicht möglich; zwar gibt es
„zyklische“
Verläufe, verstehbar nach dem Modell
reversibler, also wiederholbarer Zeit; wir können die Experimente Galileis mit der auf schräger
Fläche rollenden Kugel wiederholen und kämen, im Prinzip, zu gleichen
Ergebnissen; dies ist etwa so, wie in den musiksoziologischen Analysen Adornos die Gesetze des
bürgerlichen Warenmarktes als
„wiederholbar“
beschrieben
werden oder wie unsere Bildungseinrichtungen die Wiederholbarkeit von
Bildungsverläufen zu institutionalisieren versuchen. Aber ebenso gibt es die
„irreversible Zeit“
, Verläufe also, die nicht
wiederholbar und nicht vorhersehbar sind, die mit
„fraktalen
Strukturen“
, mit nichtkalkulierbaren Brüchen im Fortgang der
Ereignisse zu tun haben. Man kann nicht Vorhersagen, welche Richtung der
„Zeitpfeil“
, der nicht der Regel des Zyklus, der reversiblen Zeit folgt, demnächst nehmen wird. Friedrich Cramer nennt dies die
„Gratwanderung“
alles Lebendigen (Cramer 1995), eine in jedem Moment
labile Gleichgewichts-Erwartung. Der Mensch kann sich bei der Lösung dieser
biologisch auferlegten Aufgabe auf das Zyklische, zuverlässig Wiederkehrende
stützen und, um im Bild zu bleiben, auf allen vieren über den Grat kriechen.
Entschließt er sich zum aufrechten Gang, muß er sich, wenigstens
heuristisch, zu einem wie auch immer riskanten Gegengewicht entschließen.
Die ideellen Konstrukte von Individualität und Autonomie sind vielleicht
solche Gegengewichte. Wir können sie zwar nicht empirisch identifizieren,
als etwas, worauf Verlaß wäre; sie sind nur mental gegeben als Vorstellung,
nur schwach konturiert. Wir können sie deshalb auch nicht normativ, in
Erziehungs- und Bildungstheorien, zur Geltung bringen, als
Handlungsempfehlungen etwa, denn dann müßten wir über prognostisches Wissen
verfügen. Individualität und Autonomie sind also, im strengen Sinne dieser
Rede,
„kontrafaktische“
Ideen, die auf keine
Wirklichkeit, sondern nur auf Möglichkeiten verweisen (Rittelmeyer 1993, S. 131), auf Hoffnungen
einer Gattung, die sich noch nicht aufgegeben hat.
[133:52] Die empirische Uneinlösbarkeit der beiden mich hier
interessierenden Vokabeln führt also nicht in den Vorschlag, sie und das,
was sie meinen, schlechterdings als Bezugsmarken zu liquidieren, auch wenn
sie eines noch wissenschaftlich zu nennenden Sinnes entbehren sollten. Sie
verweisen auf ein Paradox, das in |b 145|einem hier
vielleicht treffenden Physiker-Witz gut formuliert ist: Ein Physiker hat
sich ein Haus gebaut und lädt einen Kollegen zum ersten Besuch ein. Über der
Haustür ist ein Hufeisen, ein Glücksbringer also, angebracht. Der Besucher
fragt:
„Wie denn das? Bist Du inzwischen abergläubisch
geworden?“
Der Hausbesitzer antwortet:
„Nein.
Natürlich nicht. Nicht entfernt. Aber: die Leute hier sagen, es hilft,
auch wenn man nicht dran glaubt!“
Literatur
[133:53] Adorno, Th. W.: Einleitung in
die Musiksoziologie. Gesammelte Schriften 14, Frankfurt/M. 1973
[133:54] Boehm, G.: Bildnis und
Individuum. München 1985
[133:55] Boehm, G. (Hrsg.): Was ist ein
Bild? München 1994
[133:56] Cramer, F.: Gratwanderungen.
Das Chaos der Künste und die Ordnung der Zeit. Frankfurt/M.
1995
[133:57] Fiedler, K.:
Schriften zur Kunst, 2 Bände, hrsg. von G. Boehm. 2. Aufl. München
1991
[133:58] Frank, M./Haverkamp, A.
(Hrsg.): Individualität. München 1988
[133:59] Goodman, N.: Sprachen der
Kunst. Frankfurt/M. 1976
[133:60] Hegel, G. W.
F.: Ästhetik. 2 Bände, hrsg. von Fr. Bassenge. 4. Aufl. Berlin und
Weimar 1984
[133:61] Henius, C.: Schnebel, Nono, Schönherg oder Die wirkliche Musik und die erdachte Musik. Hamburg, 1993
[133:62] Humboldt, W. v.: Schriften zur
Anthropologie und Geschichte. Werke in 5 Bänden, hrsg. von A. Flitner
und K. Giel, Band 1. Darmstadt 1960
[133:63] Identity and Alterity. Figures of the body 1895/1995. La Biennale di
Venezia. Venezia 1995
[133:64] Imdahl, M.: Relationen zwischen
Porträt und Individuum. In: Frank/Haverkarnp, a.a.O.
[133:65] Kegan, R.: Entwicklungsstufen
des Selbst. Fortschritte und Krisen im menschlichen Leben. 2. Aufl., München 1991
[133:66] Merleau-Ponty, M.:
Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin 1966
[133:67] Parmentier, M.: Das gemalte
Ich. Über die Selbstbilder von Rembrandt. In: Zfpäd. 1997 Heft 5, S. 271-737
[133:68] Rittelmeyer, Chr.:
Individualität und Autonomie. In: Bildung und Erziehung 1993, Heft 2, S. 129ff.
[133:69] Rudolph, E.: Odyssee des
Individuums. Stuttgart 1991
[133:70] Serres, M.: Die fünf Sinne.
Frankfurt/M. 1993
|b 146|
[133:71] Stilleben in Europa. Hrsg, von
G. Langemeyer und H.-A. Peters, im Aufträge des Landschaftsverbandes
Westfalen-Lippe und der Staatlichen Kunsthalle Baden-Baden. Münster
1979
[133:72] Tugendhat, E.: Selbstbewußtsein
und Selbstbestimmung: Frankfurt/M. 1979
[133:73] Wünsche, K.: Bildung,
Anthropologie, Karikatur. In: Ästhetik/Aisthesis, hrsg. von K.
Mollenhauer und Chr. Wulf. Weinheim 1996
Verzeichnis der Abbildungen
Abb. 1:
[133:74] Petrus Camper: Gesichtswinkel vom Affen bis zum Apollonkopf.
1792; zit. nach N. Borrmann:
Kunst und Physiognomik. Köln 1994, S. 146
Abb. 2:
[133:75] J. G.
Grandville: Apoll steigt zum Frosch hinab. 1844; zit. nach N. Borrmann, a.a.O., S, 171
Abb. 3:
[133:76] Albrecht Dürer: 10 Profile, ca. 1515; zit. nach K. Wünsche, a.a.O.
Abb. 4:
[133:77] Lorenzo Lotto: Jüngling vor weißem Vorhang, um 1508; Wien, Kunsthistorisches Museum
Abb. 5:
[133:78] Rembrandt: Selbstportraits, 1630; zit nach Chr. Wright: Rembrandt.
Self-Portraits. London 1982
Abb. 6:
[133:79] A.
Rainer: Selbstporträts, 1971–73. Zit. nach: Identity and Alternity, a.a.O., S. 496 ff.
Abb. 7:
[133:80] G.
Helnwein: Selbstporträt. Zit. nach: G. Helnwein, hrsg. von Peter Feierabend, Köln 1992, S. 48
Abb. 8:
[133:82] P.
Modersohn-Becker: Stilleben mit Milchsatte (Der Frühstückstisch)
1905,Ludwig-Roselius-Sammlung der
Böttcherstraße, Bremen
Abb. 9:
[133:83] E. Mauer: Le Citron, 1880–188 1. Paris, Musee
d’Orsay
Abb. 10:
[133:84] J.-S. Chardin: Wasserglas und Kaffee-Topf, 1760. Pittsburgh, Museum of Art Carnegie Institute
